美国美世管理顾问公司一项年度调查显示，安哥拉首都罗安达连续3年蝉联全球“最贵城市”。中国香港、上海和北京进入榜单前十。东京首次掉出前十位置，位居第十一；莫斯科从前十掉落至第五十位；欧洲多数城市生活成本下降。
不一会儿就跑进来请我看他们做的楼梯，看样子很得意呢。天哪，他们居然用止口料做了楼梯，很好，但我还是指出了不足，你们看，这台阶宽度要均匀，要一样宽才好看，才合理。最后表扬了一番，老公也过来看了，也很满意。
心灵鸡汤
阿里巴巴中国产业带特意在子站点中设置了 产地印象 栏目，邀请友评价产业带，包括广州、义乌、虎门、东莞、深圳、常熟、郑州7个产业带。
丹珍草从“穿行于异质文化之间”、“在两种语言之间流浪”、“种族――文化身份认同”等方面论述当代藏族汉语文学的“边界写作”特征。指出了“近二十多年来，使用汉语写作的藏族作家和转型期的藏族汉语诗歌、小说，都表现出一个共同的特征：呈现出一种浩荡的‘朝圣之旅’的态势。从第一代藏族著名诗人伊丹才让开始，到第二代诗人才旺瑙乳、旺秀才丹、列美平措、完玛央金、白玛娜珍、扎西才让等当代藏族汉语诗人，两代诗人都不能用母语进行创作，都不同程度地受到汉语言文化的影响，都呈现出淡化母语的倾向，但他们的汉语诗歌小说却表现出日益强烈的民族文化本体意识。具体表现在对本民族历史文化的抒写、对种族文化中心的回归、对民族精神信仰的体认等。他们都力图在口头传统和书写传统的双重文化系统中，在两种语言文化的交汇中，在对特殊生活的心灵感受中，从创作思维的基本构型上创造性地复归母族文化。”[11]探讨了藏族汉语作家的文化身份要通过另一媒介（汉语言）来表达，但另一方面，隐藏在他的意识或无意识深处的民族文化记忆却又无时无刻不在与他新的民族文化身份发生冲突进而达到某种程度的新的交融。藏族作家在文化的相互交流和相互渗透的跨文化语境下，尤其是藏族作家的汉语写作是如何维系自己的文化身份的。这正是霍米?巴巴所阐述的文化的“混杂性”。也有批评者从意识形态、权力话语等外部因素研究当代藏族作家文化身份形成和运作过程，提出“当代藏族作家在建构自己的文化身份时至少应考虑四种‘在场’关系：即‘藏族原初文化的在场’、‘汉文化的在场’、‘中国的在场’、‘世界的在场’。它们之间的复杂关系构成了一个广阔的文化背景，成为当代藏族作家面对的文化大语境，对当代藏族作家民族文化身份的建构产生不容忽视的影响。”[12] 郑靖茹在《一个语言原乡者的艰难跋涉――从〈血脉〉看阿来小说中的族际边缘人》这篇文章中，运用“族际边缘人”的概念分析阿来的《血脉》。“族际边缘人”“特指拥有两种民族属性以上的混血人群，以及因求学、工作、移民或其他原因而长期单独面对另一强大陌生民族和文化的个体，由于经常往来于两种或多种民族及文化间，常常难以适应和进入当时的主流文化时处于边缘位置的人群。”[13]批评者选取了《血脉》中的“我”的汉族“爷爷”、“爸爸”和“我”三个族际边缘人的生存状况、灵*和精神皈依的苦痛。尤其对“爷爷”三次准备重归母语过程的痛苦挣扎，最终依然是双重的“他者”，一个灵*无所归依的流浪者。“我”是汉族爷爷的藏族孙子，“我”有两个名字，“多吉”和“亚伟”，面对这两个名字，“六岁的时候，幼小的身体就感到一分为二的痛楚。我用双手捧住脑袋。两个声音就在我小小的脑子中厮打。”长大了，“我”依然要面对这样的困境，“在城市，我是藏族人。在西藏，在种青稞、放牦牛的人眼中，我们又是另外一种人了。”郑靖茹鞭辟入里地分析了汉族爷爷和藏族孙子这样的族际边缘人身份认同中承受的身体、精神、语言的转位放逐之痛。把阿来自身的身份认同与他作品中的人物相关联，“阿来天然地对那些在多重边缘境况下漂泊的族际边缘人倾注了更多的同情和理解，对他们的灵*和精神归依进行了更多的探索和关注，所以阿来在他的小说中一再触及这个问题，如《永远的嘎洛》中嘎洛、《尘埃落定》中的土司太太，而《血脉》可谓是最为集中深刻，由于‘爷爷’的汉族身份和所处的特殊地域，他那重归母语的悲壮历程因此具有了广泛深刻的人类学意义和文化意义。”[14]阿来在《血脉》的结尾写下这样让人深思的文字：“爷爷、我、我的亲人都没有找到一个窗口进入彼此的心灵。我们也没有找到一所很好的心灵医院”。批评者指出，“对自我身份的寻求和确认，是人类主体性的表现。一种身份的确立，大致可以看做一个具有主体性的自我在熟悉并且接受了某一群体的成规之后，加入到这一群体经过社会编码后的行为模式中去的过程。因此，一个健全的文化个体，归属于几个文化群体，适应于几种文化成规的情况是存在的。”[15]
第三，请回被解雇的老工人。“三把温火”使工人们感恩戴德之心油然而生，他们为工厂忘我工作，在很短的时间里使工厂起死回生。